聖靈是誰?(上)

我們要以恐懼戰兢、敬畏主的心把這個大題目交在主自己的手裡,因為我們所講的題目是牽涉到「聖靈論」的問題。「聖靈論」是基督教獨有的一個神學理論,因為基督教的上帝是「三位一體」的上帝聖父是上帝,聖子是上帝,聖靈也是上帝。所以我們討論的聖靈不是只是一種現象、一種能力的表現,或只是一種感情衝動的作用。我們正在討論的是我們所敬拜、所相信的這一位創造又救贖的主的第三個位格。

「聖靈論」的基礎—正確的「神論」

神雖然是看不見的,但是在普遍啟示裡面,也就是每一個人、每一個民族的文化、哲學思想和行動的中間,都有意無意地表現出:在他內心中間有一個「神存在」的觀念。這是聖經關於「普遍啟示」的啟示,神的靈在啟示真理的時候,已經把這一方面的啟示放在人心裡面了,這就是聖經所提的「神的事情人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅馬書 1:19-20)。所以神的存在是不需要証明的,也沒有辦法以人的理論和學術去証明。為甚麼說「不需要証明」呢?因為關於神的存在,神自己已經把印証放在被造的人裡面,只要被造的人清楚覺察到他裡面已經有的這個印証的話,他便沒有辦法推托、也沒有辦法否認神的存在是一個比他自己的存在更真實的實際。因為「神的存在」是我們存在的基礎,「神的存在」是我們存在的根源,所以當你深入思考你的存在的時候,你會看見那個存在的源頭—神自己—就在你裡面給你一個很大的印証。這就表示,要証明神的存在不是靠外在的証據,而是要靠裡面的印証。

當我們討論到「神」的時候,並不會覺得很抽象,為甚麼呢?因為那普世的、自然的、與生俱來的普遍啟示中「神存在」的觀念已經在我們心裡。當我們討論到耶穌基督的時候,也不會覺得很抽象,因為無論你信他是神,或者你信他不過是人,他總是全世界最多人所知道的一個人物,是歷史上最良善、最有能力、對人類影響最大的歷史人物。但是,當我們討論到聖靈的時候,因為別的宗教裡面沒有這方面的專論,也因為人的觀念裡、普遍啟示中,沒有分析到這麼透徹或這麼精細的地步,所以我們會覺得這個題目非常抽象。

對神的啟示做有系統的歸納和思考時,會產生對神的系統性認識(Systematic knowledge of God)。可是,對上帝有系統性的認識,不表示我們可以把上帝一切的啟示都加以系統化,因為神是比系統更大、更高超、更無限的。當我們把這些認識系統化的時候,似乎是有一點把它限制了,但是我們又不能過一個完全沒有系統知識功能的生活,這種對神的有系統的知識就叫做「系統神學」。所以,系統神學是根據聖經裡面許多的佐証、許多的經文支持,針對不同題目,做有層次的、系統的了解。

對「神論」的了解是神學的基礎(The foundation of theology is the doctrine of God),當一個人的神論錯誤的時候,他其它的神學思想、就都會跟著錯﹔當一個人對神論有所妥協時,其它所有的神學系統裡面的題目,每一個部份、每一個角度他都會妥協。所以,對神正確的了解是我們對神其它的屬性和其它的啟示中所有的題目能正確了解的基礎。

若把每一個思想的偏差追根究底,你就會發現都是從「神論」的誤解開始。這位神是怎樣的神呢?我們在歷史中看見對神的誤解是多的不得了,對「三位一體」、「三而一」的神的誤解也多的不得了。把獨一的上帝當作是獨一位格的上帝是個錯誤,把「三一」的上帝當作是三個不同的上帝也是個錯誤。怎麼樣相信又是三個位格、又是獨一的上帝,這是很奧秘的事情。雖然我們的理性沒有辦法明白「三」與「一」之間是怎樣連結的,但是,我們不能只因為自己的理性不能體會到那個層次,就証明那個層次是不存在的。為甚麼呢?因為如果神是可以用被造、有限而又受罪惡玷污過的理性去了解的話,這位神就比我們墮落後的理性更小了。神之所以是神,因為他超越受造之物,超越他所造之人的理性和腦的功用,也超過那最聰明的人所能構到的最高理性的境界,這樣的一位神才是真神。

如果神是可以被看見的話,他就比我們的眼界更小﹔如果神是可以用被造而墮落的有限理性完全想透的話,他就比有限的理性更小﹔如果神可以用我們這麼短少的年日、這麼簡單的生命去完全經歷的話,神就比我們的經歷更小。神之所以是神,正因為他超經歷、超理性、超眼見,甚至於超証據,這樣一位神才是神(The true God is super-rational, super-empirical, super-intellectual and super-visual, even super-evidential.)

當你說「我不能証明神存在」的時候,你不能馬上跳躍到「所以,這樣一位不能証明的神就不存在」,因為在邏輯裡面你還可以說:「我的証據太小,沒有資格去証明他。」你不能說:「凡是我看不見的,就都不存在。」因為許多你認知存在的東西,原是你眼睛看不見的。你只能說:「我的眼界太有限了,所以沒有辦法超越我眼界的限制而看到他的存在。」當罪人沒有先認識自己的限制,沒有認識「理性被罪惡玷污」這個事實以前,他的定論常常是「神不對」或是「神不存在」。這是太過「早」下定論,或太過「敢」下定論,他忘記他不過是人。

許多人要來到人生最後一站、咽下最後一口氣的時候,他才發現他不過是人。而他以前看自己是甚麼呢?連他自己也不知道!他看別人不過是人—你不過是人、他不過是人,我呢?我是我!而這個「我」是不是人呢?「好像比人高一等」,所以我們常常這裡看不起人、那裡評論人,把這個連自己是人的限制都忽略和忘記了!甚至用這樣的態度去評論超過人、超過宇宙萬物的上帝,這是很不公義的事情。當一個人批判神不義的時候,他是以「不義者」的身份做了不義的批判,才把神批判成是不義的。

聖靈是啟示者

當我們討論到「神論」的時候,要先知道神論的基礎在哪裡?神論的基礎不在人的猜測,而在神的啟示—當神主動把自己啟示給人的時候,才產生了認識神的可能(God’s initiative to reveal Himself is the foundation of the possibility of knowing God)。另一方面,當神在人裡面創造了能明白他啟示的功能,也就是有神形像的這部份的靈性時,就再奠定了這個認識神的可能是個真的可能。所以當這兩邊結合的時候,我們看見人與神之間就可以有認知的關係了。如果神不願意把自己啟示出來,就沒有人能知道他是誰﹔如果神不願意創造一個有神的形像而能夠認知神啟示的可能的人,人就沒有辦法知道他是誰。「認識神」的可能是奠定在神的啟示的基礎上﹔也是奠定在神創造人的時候,給人有「知識」這方面神的形像的基礎上。借著這兩個基礎的結合,我們就可以明白這位神是怎樣的神。

剛才我們提到,理性是在「被造」、「有限」再加上「墮落」(Created, Limited, Polluted)的三個范圍裡面,我們被造的理性是有限的理性,並且是曾經墮落過的理性。因為我們的理性被局限在這三個范圍裡面,所以不要以為有神的形像在我們裡面,我們就能正確地把握住有關神的啟示。即使是被救贖以後的人在認識神的啟示時,還是可能產生許多的偏差,這是基督教難處中的難處。同樣是神學院畢業,解經卻很不一樣﹔同樣是神學博士,批來駁去永遠辯不完,為甚麼呢?被救贖了嗎?是!研究神學了嗎?是!都在權威下面受訓嗎?是!為甚麼結論卻不一樣呢?當解經的時候,這個人受聖靈感動這樣解釋,那個人也說是受聖靈感動應當那樣解釋,但是把它們對照起來,發現完全不一樣時,誰的靈才是真的靈?

有人說要先念神學才可以解經,但念了神學仍可能在解經上有很多的毛病。所以我們要先承認我們是有罪的人、有限制的人、被造的人、理性被玷污的人,神還願意向我們啟示,我們要感謝他﹔我們還要感謝他在給我們啟示以前,先把我們創造成一個能夠接受啟示的人。但是,最重要的根基是這位啟示者在啟示以後,仍繼續不斷光照、引導我們。而光照、啟示是來自神的哪一個位格呢?是來自聖靈!可是那些蒙救贖的人受聖靈的光照後,對聖經的了解還是可能有錯誤,怎麼辦?我們應當很謙卑地尊重教會歷史不斷在聖靈引導中所留下的傳統。我不是說傳統就沒有錯誤的可能,我是說聖靈在教會歷史傳統中所留下的腳蹤,我們要很注意,以免再去重復那些錯誤。

聖靈是三位一體的第三個位格,因此我們要以敬畏神的態度來討論他。否則我們會一面討論一面欺騙自己,以致掉到更多對神錯誤解釋的偏差裡面。研究聖靈論時,我們要以恭敬的、安靜的心順服聖靈所啟示的真理,就是聖經的話,以聖經為權威來辯論。而對於聖經的了解又要很謹慎,因為許許多多的人太大膽地解經、太大膽地認為他們所領受的就是聖靈直接的工作。

宗教性裡面有一個很可怕的東西,就是「絕對化自我」,以致排斥其它的。所以越有宗教性的人可能越不容易與別人的理論溝通或妥協,這是很正常的。因為宗教裡面有一個「絕對」觀念,這個絕對觀念到了一個地步就變成信仰,而不只是知識。「絕對化」是必要的,只要這個絕對化是在絕對的「絕對者」自我解釋、自我啟示的中間,那就對了。當這位絕對的「絕對者」就是神自己,而神又以絕對化的口氣介紹自己的時候,我們要降服。所以當絕對的絕對者稱呼自己、介紹自己的絕對性的時候,你把這種思想當作是不能妥協的,那也是應該的。所以當神說:「我是獨一的上帝」、「除了我以外,沒有別的上帝」,這種話可能被認為是傲慢的不得了、夜郎自大、唯我獨尊、完全不看重其它宗教和其它神。

尼采在他的《查拉圖斯特拉如是說 Thus Spoke Zarathustra》裡面提到眾神在天上開會,開會到一半的時候,其中有一個突然站起來說:「我才是神,除了我以外沒有別的神,我是獨一的神!」其它的神聽了就笑他:「豈有此理!你才是神?我們不是神?」所以就笑個不停。但笑得太厲害了,整個天神所住的地方都震動了,震到最後眾神都震死了。所以尼采說:「神死了」。其實他真正的目的是要結束自以為自己才是神的那種狂傲的、絕對性的宣告。但是我要反問尼采:
第一,如果絕對的絕對者不存在的話,「絕對」的觀念從何而有?
第二,如果連真正的絕對者都沒有權柄宣布自己的絕對性的話,那麼誰有權柄?
第三,是不是凡自以為是絕對者的就是真正的絕對者?

「二加二」有權柄說:「我就是四,除了我以外,其它的數目都錯了。」「四先生」有權柄說:「五不對、三不對。」「二加二等於四,沒有別的答案!」對不對?當他宣布其它都錯時,你不能說他驕傲,因為他是代表絕對者的本身講了絕對者的自我宣稱,他不需要經過「絕對化自我」的程序,因為他就是絕對者自己的答案。所以當神說:「我是獨一的上帝」、「我是獨一的救主」的時候,他正在宣布一個事實而不是自夸,也不是排斥其它。只有當非絕對者絕對化自我的時候才叫做「非絕對的絕對」,只有那些不是絕對的想要絕對化自我的時候,他才叫做驕傲,他的排它才叫做無禮。神是真理的本體,神是絕對者的自身,所以他可以講這個話。

聖靈與三位一體

這位真神是絕對的、獨一的,創造的神是他,救贖的神是他,啟示的神也是他﹔但這位獨一真神是以三個位格(或者在原有的三個位格裡面)表達這三種層次的工作。聖父、聖子、聖靈都是創造者,都是救贖者,都是啟示者﹔但是若著重位格的話,就強調聖父創造,聖子救贖,聖靈啟示。

當我們著重位格的不同功用的時候,並不等於在某一個功用上其它的兩個位格沒有參與那個工作。我們講「耶穌是救主」時,不等於說聖靈、聖父不拯救﹔我們講「我信上帝,全能的父,創造天地的主」時,不等於說聖子、聖靈沒有創造。所以當我們講「神是創造者」、「神是救贖者」、「神是啟示者」時,三個位格都在這三個大的工作裡面有份。當我們著重位格時,父是創造者、子是救贖者、靈是啟示者,或者說透過基督的救贖我們與父和好,而透過聖靈的啟示我們就明白基督的救贖。總結起來,如果聖靈沒有啟示,我們就不能明白基督的救贖﹔如果基督沒有救贖,我們就不能明白上帝創造的整個計划。上帝的創造之工,是透過基督的救贖成全,而這個工作又是透過聖靈的啟示才使人明白神是創造者、神是救贖者、神是啟示者。

當我們提到「聖靈、禱告、復興」時,我們先定下一個很重要的原則—我們討論聖靈,也就是在討論神,因為他是三位一體上帝的第三個位格。這一點弄清楚了,我們要再問一個問題:「聖靈是誰?」曾有一個人問我:「聖靈是甚麼?」我氣死了!「誰」和「甚麼」是完全不一樣的!他因為不明白所以那樣問,但問的時候也把他的不明白表現出來了,這是很正常的。有位會督要了解某個教會的主日學到底好不好,他就問教會的主日學學生說:

第一個問題:「第一個人是誰?」
「亞當」,答對了。

第二個問題:「以色列第一個王是誰?」
「大衛」,又答對了。

第三個問題:「誰弄倒耶利哥城的?」
有個孩子說:「我沒有份,不是我!」

其它孩子也都紛紛否認。會督很生氣,寫信給該教會的執事會說:「你們的主日學對耶利哥城的事情完全不懂,答得很奇怪!」執事會回信說:「會督請不要生氣,如果要我們賠款,我們教會會預備一點錢,可是耶利哥城真的不是我們推倒的。」他們根本對問題都不懂。照樣,那個人問:「聖靈是甚麼?」的時候,連他的不懂也問出來了。聖靈不是「甚麼」,聖靈是「誰」。當你明白三位一體,了解聖父、聖子、聖靈是獨一上帝的三個不同位格的時候,你就知道不應問「聖靈是甚麼」,而應當問「聖靈是誰」才對。

差不多十八年前,我在台灣講道的時候,有間教會周報上的講道摘錄把我嚇一跳,裡面說:「三位一體不難了解,甚麼叫做聖父、聖子、聖靈呢?就是上帝以肉身的身份來訪問我們的時候叫做聖子,他升天的時候再以生命的靈的身份進到我們裡面叫做聖靈。」對不對?完全錯!聽的人聽不出,編寫周報的人也沒有發現這是錯的,看的人也多數「阿們!感謝主!」聖父化身成為聖子,以後再經過復活化身成為聖靈,這是完全錯誤的聖靈觀。

李常受在他的書裡說:「上帝從前是個『生的』上帝,後來就慢慢變成一個『熟的』上帝(好像煮過了一樣)。」他說:「上帝本來是『生的』上帝,經過了道成肉身、死、復活,以後就三一神終極完成變為『熟的』上帝,就以生命的靈進到我們裡面。」所以聚會所的三一神論從起初的根基就很脆弱、很多毛病的,再加上以訛傳訛越來越厲害,變本加厲。今天神論的錯誤常常出現,屢見不鮮。

印度尼西亞有個回教領袖後來變成基督徒,他常常對回教徒說:「我們不要再反對基督教,因為他們的道理與我們的可蘭經有很多相同的地方。」於是就引經據典拉攏基督教和回教。有一次在我的福音神學講座,連續八天,他每天來,從早到晚的講座,他每場到。成了基督徒後,他熱心為主工作,把他傳講的東西都寫成書,他把那十本書送給我。我看了其中一本,嚇一跳,他的神論大有問題,他說:「回教徒問我:怎麼了解三位一體呢?我就對他們說:很簡單,在家裡的時候,我是父親﹔開車到公司去的時候,我是司機﹔到了辦公室,我是經理,所以這個叫三位一體。」對不對?很簡單嘛!他開車的時候是一位司機,這個司機回家變成一位父親,這個司機到公司裡面是經理,所以三位一體就是這樣簡單。他以為他已經了解到所有神學家沒有辦法講清楚的,他以為他比別人更厲害,把真理這樣簡明地講解出來了,其實是錯誤的。

黑格爾說「三位一體」是甚麼呢?他說,父表示「正」,子表示「反」,而靈就表示「合」﹔正、反、合(Thesis, Antithesis, Synthesis)這三個程序的總結合就叫做三位一體。他說:「歷世歷代眾教父所盼望解釋而沒有辦法解釋清楚的,我已經解釋清楚了。」我看完馬上說:「主啊,求你赦免他!」因為他不但不清楚,還把神放在「過程」裡面,再把神的位格和過程接連起來,這是一個非常錯誤的哲學思想。

三位一體是獨一的神,三個位格自我啟示的真理超過人理性所能了解的,可是,雖超乎理性,卻不違背理性(Beyond the rational but not contrarational)。這好像不合乎理性的原則,卻是真理的本體。神是獨一的,「獨」的意思就是「無可比擬的」。所以當我們討論神,討論三一神論,討論聖靈論的時候,我們是在討論一個本質,這個本質是根本不可能模擬的(No analogue),你不能說「上帝就像這個」、「像一塊冰」,或者像其它甚麼。不!神就是神,沒有可以與他類比的!當我們提到聖靈時也是如此,因為聖靈是神,所以我們要以敬畏神的態度讓他一面光照、啟示我們,一面使我們順服他所啟示的聖經,從其中找到認識他的真正基礎。

聖靈是誰?(下)

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作者:唐崇榮 牧師
摘自:《聖靈、禱告、復興》