《聖靈是誰？（上）》

從聖經所使用的「名稱」來認識聖靈

我們要從聖經裡面，聖靈啟示他自己的時候所用過的名稱來了解。

一、有動能的聖靈

聖靈是誰？聖經裡面的名稱多的不得了，創世記第一章就提出了「神的靈運行在水面上」，在第一次把自己啟示出來的時候，聖靈就啟示了兩方面，第一：他的神性，神是他的源頭﹔第二：他的動性，他是動力的聖靈（The dynamic Spirit）。這位從神而來的靈是有動能的靈，所以當我們提到聖靈的時候，這個最基本的、最原先啟示的觀念要先抓住。我們討論誰？我們討論神，第三個位格，他是上帝。我們討論誰？討論這位有動能，能產生一切動力的源頭，神的自己。

教會不尊聖靈為神是錯的，教會沒有體會到聖靈的動能也是錯的。今天有許多的人不能接受傳統教會的原因，是因為傳統教會裡面冷冰冰的、文謅謅的、講八股的，而且也看不見靈的工作。當他提到看不見靈的工作的時候，這句話似乎表現出他已經很明白甚麼叫做「靈的工作」，可是如果你更深一層問他：「你觀念中所想象靈的工作是甚麼？」他馬上就把在靈恩運動裡的那些現象搬出來，因為那個就是他對所謂「靈的工作」的認識。聖靈真正的工作就只是靈恩派教會表現的那些嗎？一個大的問號在那裡，你不能隨便接受，你要回到聖經裡面。

由於某一些教會對「靈」不願意講解、不願意體會，或者沒有甚麼表現，就引起一種反動—有些人就去追求很有動能、看起來好像是「靈」的那些現象。在莫衷一是的中間，基督徒要怎麼辦呢？進到傳統教會中，所看到的就是牧師、執事分門結黨、勾心鬥角的事，看不見靈的工作﹔而在另外一邊看到的是熱騰騰、感情衝動，有許多所謂的經歷、異象，好像是靈的工作。從現象來看，我們很容易就認為後面這個大概是聖靈的工作。肯定嗎？不肯定，但大概是靈的！前面那個呢？肯定不是靈的！在「肯定不是」和「大概是」的中間，「大概是」的吸引力就大的多了！所以我們要好好分析，到底聖靈的工作是怎樣的？到底聖靈的充滿是怎樣的？到底聖靈的復興是怎樣的？免得我們離開了聖經，卻接受了普遍觀念中的一些偏差。

我不願意維護任何一個人，因為我的責任不是與人的關係﹔我願意維護神的道、傳講神的道，因為我的責任是關心與神之間的關係。我照著神給我們的啟示來講明真理，讓這世代的人明白聖經真理的究竟。在離開世界以前，我們要盡量交待清楚，免得則必因為我們而絆倒、出差錯，那我們的罪就很難挽回了！

聖經告訴我們，聖靈是從神而來的靈，是耶和華的靈，是運行的靈，是動能的靈。聖靈是有動力、是有動能的，是聖善的動力的開始。聖靈在創造上運行了他的動能，聖靈在救贖上運行了他的動能，聖靈在啟示上也運行了他的動能。所以這位聖靈在神的三大工作上都是大有能力地與父、子同工的。我再講一次，聖靈在創造的工作上，在救贖的工作上以及在啟示的工作上，他都運行了他極大的動能，所以這個大的動能就把神那三大工作成全了。這位有動能的上帝，就是聖父、聖子、聖靈一同行了只有神才可以做的工作—創造之工、救贖之工和啟示之工。

二、主的靈

從舊約到新約對聖靈無數次的記載中間，我們還可以看見其中啟示了很多重要的真理。他叫做「上帝的靈」（參：創世記 1:2）、「主的靈」（參：哥林多後書 3:17），這表示他是從主而來的、從上帝那裡出來的，所以神是聖靈的出處、源頭。可是，如果聖靈是從主出來而被稱為「主的靈」，從神出來而被稱為「神的靈」那麼，「主的靈」是主嗎？「神的靈」是神嗎？你說「神的靈」是神的「靈」，「主的靈」是主的「靈」，那麼，如果靈從主出來了，主還有「靈」嗎？你明白我的意思嗎？如果靈是從主出來的，主還有靈嗎？一問這些問題就表示我們的思想多麼有限、多麼矛盾，因為我們在空間的限制中間顯示出我們的有限觀念，我們在數學的、數理的、空間的限制中間顯示出我們的有限觀念。

我舉一個很簡單的例子：當錄音帶把裡面的內容放出來的時候，錄音帶裡面還有沒有內容？一減一等於零，可是，你聽完了一整卷的錄音講道後，錄音帶裡面卻還有一整卷的錄音講道，對不對？當這裡面的內容變成一篇信息，從揚聲器播出來的時候，那一篇東西沒有損失，還在裡面呢！這個是「超數學」的定律。當花的香味從花出來的時候，花的香還存在花裡面。這些都只是比較靠近的表達，但從本質上是根本不可能完全表達得出來的，我不過是盡量表達而已。所以，當神的靈從神出來、從主出來時，就表示神沒有靈了嗎？不！神本身就是靈，從神出來的靈也是靈﹔那麼，從神而出的靈出來的時候，神還是靈嗎？還是靈！（The Spirit which is from God is God, when the Spirit of God proceeds from God, God still is Spirit.）這是很奧妙的事情，神還是神。「神的靈」從神出來，神還是靈，而從神出來的靈也是神。這不只是奇妙而是奇怪，因為不容易明白。為甚麼「神的靈」是神呢？為甚麼「主的靈」是主呢？主就是那靈，那靈是主。不但如此，被那靈感動的才能稱耶穌是主。主就是那靈，神是靈，而從神出來的靈也是神。

既然從神出來的靈是神，那麼，人的靈是從神出來的嗎？不是！是神「造」出來的。而神造我的靈，我是不是神呢？不是！我乃是神的形像。為甚麼？因為我與創造我的神之間是創造者與被造者之間的關係。這個關係就存在著一種本質上的差異，成為神人之間的鴻溝，所以「造」與「被造」之間有永遠的、絕對不相同的本質上的差別。人不可能有一天變成神，為甚麼呢？因為被造的即使是被救贖到最完全的地步還是被造的，而創造者永遠是創造者。李常受認為「我們的靈與上帝的靈變成一個靈，以後我們就變成神」，那是他異想天開、胡說亂講，根本沒有這樣的可能。人被救贖、被成全以後還是人，還是受造者﹔在永恆裡，我們與神之間還是「創造者」與「被造者」的關係，沒有辦法跳躍，我們只能與他聯合，沒有辦法與他同質。

所謂的「聯合」是 Union，所謂的「同質」是 Unity，聯合不是同質（Union is not Unity）。我們是透過基督的死、復活與我們的神聯合，但我們不能變成神的本質，我們不可能與他成為神性與神性之間的合一，因為我們與神之間有「造」的層次隔開了。但是聖靈沒有，聖靈與聖父之間的關係是：聖靈是從父出來的靈，中間沒有「造」的層次，所以，靈也是神。聖父是神，由聖父而生的聖子是神，從聖父而出的聖靈也是神。所以這位神是父，那位神是子，另外一位是靈，這是三個不同的有神性的位格，卻不是三個神，而是一個神。這很難了解，但就是因為很難了解才是神，不然神就太簡單了。感謝上帝，聖父、聖子、聖靈。

「基督論」和「聖靈論」中間有一個很奇妙、很難明白的事情：為甚麼神是神，神的兒子也是神呢？很簡單嘛，人是人，所以人的兒子也是人，共兩個人啊！是！因為你是有限的、受造的、有身體的，所以人是人，人的兒子也是人，兩個人有兩個身體。但，他是靈體，靈沒有空間的限制，所以神是神，神的兒子也是神，卻不是兩個神，是一個神。正像一篇信息從兩個錄音帶播出來的時候，雖然各有一篇信息，其實卻是同一篇信息，你明白嗎？那個「一」是本質的一，那個「二」是分體的二。照樣，上帝的第一個位格是聖父，第二個位格是聖子，第三個位格是聖靈﹔三位一體的上帝是三位本質相同的、是一個源頭的、是一個本體的上帝。聖靈也是如此：神是神，從神出來的靈也是神﹔正像神是神，神生的兒子也是神。神的靈從神出來也是神。神論清楚了，接著慢慢討論聖靈論就可免去許多偏差。

有一些人常常怪我，聽我講一篇東西，以為懂了，聽來聽去越來越不懂。其實我不是故弄玄虛使你越聽越覺得復雜，我是要把一些絆腳石先給你清除掉，等到有一天你碰到那塊石頭的時候，就發現原來那條路早就被人走過而且走通了，你不需要在裡面卡住。所以你要把這些很難聽的東西再聽一次、兩次、三次，你通了以後，就很少人可以迷惑你、動搖你，你不但自己站穩，還可以去堅固別人，去幫助那些受迷惑的人回頭。

我們所做的是很艱巨、很困難的工作，因為這是要為下一代，甚至為下一個世紀苦打地基的時候。我的教會正要建一個大禮拜堂，因為地質很松，所以要打差不多十五公尺，大約五層樓那麼深的地基，所以請到世界有名的 Franke 公司來打地基，他們發明了新的方法把很大的東西打下去。研究工程學的人知道這個事情，打地基的時候很辛苦，打下去打得半死，結果越打越看不見﹔如果建上去，建一點就看見了，今天這麼高、明天這麼高，越建越看得見，打地基卻越打越看不見。如果今天唐崇榮要取巧、要走快捷方式，很容易，我只做上面的，快快建看得見的，佈道啊、領人歸主啊，看起來很熱鬧、很多人歸主，教會好像增長了，但是沒有真正在根基上增長的教會一下子就動搖了。

聽一次道很容易就信的人，告訴你，明天他再聽別的，他就再信別的。今天基督徒向他傳福音，他說：「我相信！我相信！」明天佛教徒向他說佛法，他也說：「我相信！我相信！」最後他到天堂，找來找去不知道哪一間才是他的地方。

打根基是越打越看不見的，打得滿頭大汗，結果沒有人看見你做甚麼。但是，等到大地震來的時候，你就知道你打的不是空的，你做的不是沒有用、沒有價值的。今天太多人要做容易看得見的，但，我這個人盼望「質」、「量」並重，下上同建，「神學」、「佈道」一同進行，這是很難很難的工作。但是如果不這樣做的話，我們教會前面的道路會走向怎樣的偏差是很難設想的。

我發現，二十世紀的大佈道家都不讀神學，而讀神學的又都佈道不出來﹔被神重用的都好像沒有深入研究神學，而深入研究神學的，論文寫成之後卻又不能佈道。是不是應當這樣二分化？不！應當又有知識又有能力，又有神學又能佈道，又大有學問又願意為主發神經！保羅就是這樣的人。聽了保羅的自訴，非斯都大聲說：「保羅！你症狂了罷？你的學問太大，反叫你癲狂了！」（使徒行傳 26:24）我如果是保羅，我就說「阿們」！因為今天很多發瘋的人沒有學問，很多有學問的人不肯發瘋。我們盼望建立一批青年人，盼望一、二十年後我死了或是退休了，就看見你們起來，神學有根基、佈道多結果子。打基礎當然很辛苦，感謝主，今天我們研究聖靈論就是在打基礎。

三、聖潔的靈

這位靈啟示自己的時候，也把一些神本性的名稱放在他自己的身上，請注意聽這位靈怎麼啟示他自己—聖經說他是「聖潔的靈」（Holy Spirit），這是無法模仿、無法冒充、無法學習的，因為這是本質的問題，這是「神」與「非神」的一個最大的分別。真神是聖潔的神，所以是「聖」靈。你講聖靈的時候不要單注意靈恩、靈的功用、靈的能力、醫病、方言。這些方面，而是要先注意「聖」，因為那是神的本質。我先用這個思想把你調轉過來、糾正一下。「聖」是不能冒充的。許多宗教都有言，甚至許多神秘的、很低級的宗教裡面都有方言的存在，會講一些古哩古怪、人家不明白的話，這些在念咒的時候也有。但，「聖潔」是沒有辦法冒充、沒有辦法模仿、沒有辦法裝假的，聖潔就是聖潔，這是神的本性。所以聖經提到聖靈啟示他自己的時候，常把「聖」這個字連在前面，這是許多次提到的，多的無法數算。

我不知道當你講「聖靈」的時候，馬上聯想到甚麼？想到全身發抖那一類的現象？講聖靈的時候，我馬上想到「聖」—聖潔的「聖」，我馬上想到聖潔的本質、聖潔的神性，我們要達到與他聖潔的本性合一的那個最美的地步。每次講聖靈的時候，不要被現象牽到另外一個觀念，而要先把聖靈的「聖」弄清楚。

當一些講聖靈講得最多的教派，產生了最邪惡、淫亂的領袖的時候，你就發現不能單單從現象和人數就以為他們有聖靈，你了解嗎？這是不能冒充的事情。為甚麼那些對太太不忠的、犯奸淫的、找妓女的，很多都是最常講聖靈的人呢？這是因為他們所謂聖靈的觀念大有問題，他們對聖靈是「聖」的、「聖」是神的本質那一方面並不注意，所以他們一方面談聖靈，一方面卻過一個違背聖靈本質的、不聖潔的生活。並不是只有他們有這個現象，凡是生活離開聖潔原則而愛講聖靈的，你要特別謹慎﹔凡是生活離開聖潔原則而不敢講聖靈的，你也要特別注意。為甚麼？他不敢講，因為他自己違背了聖靈的本質。而那些一面講一面違背的，你更要注意，那更危險了，因為他可以把你講到何等神聖的地步裡面，結果自己卻過一個何等違背神的生活。所以我們看見教會有兩種現象是很不正常的，第一種是怕講聖靈，怕得要命﹔另外一種是太愛講聖靈，愛得要命。過於懼怕不敢講聖靈，和過於大膽隨便講聖靈都是錯的。

當你講聖靈時，你要先思想到神，從神而出來的是靈，這個靈本身就是神。他是動力的，他的動能裡面一定要創造、再造、救贖、成全，要審判、要啟示，這些是神的工作，神的三大工作他都有份，他都彰顯他的大能，要從這裡去思想聖靈。

四、無限的靈

這位聖靈不但是聖潔的靈，聖經提到他也是無限的靈，是 Infinite，是Unlimited。「上帝所差來的就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他是沒有限量的」（約翰福音 3:34），這就把神本性中的無限超越和他的存在結合在一起了。上帝賜給耶穌基督那無限的聖靈，所以這個神的本性就顯明出來了。

提到這一點的時候，我們要知道，他的「無限」並沒有超越聖經的范疇，可以隨便的自由，那個叫做放縱。我們應當把「真理束腰」（參：以弗所書 6:14）當作自由限制的一個范圍。所謂「無限」，不等於說是可以隨便、可以完全沒有原則來約束的。當我們提到神的無限的時候，你要注意，連神的自由都不能與他本性中間的其它層次相衝突。

我再講一次，神是自由的嗎？是！神是無限的嗎？是！因為神是自由的所以他就可以違背聖經的原則嗎？不會！如果不會，就在聖經原則中受約束嗎？是！既然在聖經裡面所啟示的一切原則中受約束，他還是自由的嗎？好像不是。到底是不是？還是自由的！好像不是自由的，卻還是自由的。為甚麼呢？因為這位神樂意將他的自由約束在與他本性相配合的范圍裡面。「神絕對不說謊」，甚麼意思呢？他放棄了自由中不受約束的那個可能性，而願意把他的自由放在「不說謊」的這個原則的控制之下，因此，這位神才是偉大的神。

上帝與魔鬼爭戰的時候，有一個武器是上帝沒有、魔鬼才有的，那就是—魔鬼敢撒謊，上帝不撒謊。你了解嗎？因為魔鬼的自由是超過原則的約束、超過神性、超過真理、超過正義之愛的原則的約束。所以它可以愛的也做、不愛的也做、恨的也做、不義的也做、惡的也做，它可以甚麼都做，所以它是說謊者，也是「說謊之人的父」（約翰福音 8:44）。神不！神的自由是受限制的，受甚麼限制？他自我甘心地把自由限制在與自己本性相符合的范圍裡面，受真理的限制，這樣的神才是神。照樣，如果你說：「聖靈給我們自由，我們就可以甚麼都來。」這是不對的，為甚麼？因為神的自由是與神其它的本性相配合的﹔照樣，你不能說：「我們這裡有聖靈了，我們的生活、事奉，我們一切的動作完全不受約束了。」不能！因為聖經一切的原則要成為你自由的范圍。雖然神是自由的，雖然聖靈是無限的，但，這不等於說聖靈是可以任意離開聖經原則的。請注意，這就是和下一個名字接連在一起的，所以聖靈的另一個名字叫做「真理的靈」（參：約翰福音 16:13）

五、真理的靈

「真理的靈」和「無限的靈」配合起來，就是這位靈雖然使人自由，但是這位使人自由的靈自己的自由是限制在真理的范圍裡面的。如果你沒有看到這些重點，只看到所謂聖靈工作很大的那些現象，就很有問題了!

有位神學教授跟我辯論一件事，他說：「因為聖靈是上帝，所以你千萬不要以為聖靈可以被你限制。」我回答說:「請你千萬不要以為我已經限制了聖靈，因為我不是上帝。」他說：「當聖靈做一些事的時候，他有他絕對的自由，因為他是上帝。」我回答說：「就因為聖靈是上帝，所以做任何事的時候，他的自由絕對不與真理衝突。」講來講去，講到最後我發現他還是走他的路，為甚麼？因為他連這些真理都不懂，有甚麼辦法再講下去？神的自由是約束在他自己啟示的真理范圍內，而這樣的自由就成為真正的自由了。自由如果在真理約束的范圍外去繼續不斷擴展的時候，就不叫做自由，而叫做「放縱」了。後來再辯下去，他說：「聖靈有權柄做超乎他所啟示的聖經的其它工作。」我回答：「我要從他啟示我的真理去看，到底他有沒有權柄那樣做。」還是回到聖經。其實，追根究底，這是「唯獨聖經」的問題，就是：到底是不是唯有靠著聖經來認識聖靈的工作，或者，凡是超過我的經驗之外的都是聖靈無限的工作呢？我的答案是：還是要照著所啟示的真理去評論那是不是真正聖靈的工作。因為這一本聖經啟示下來，就是叫我們在真理的范圍裡面順服神，靠著神的真理來判斷是非，因為聖靈是真理的聖靈。

解經要有原則，讀聖經不能隨便的。有人說，照著聖經的原則要有詩歌、有異象、有異夢，因為這個就是聖靈的工作，「凡事都要規規矩矩」（哥林多前書 14:40），所以規規矩矩的教會都要有這些。我說：「這個解經是完全錯的，因為聖經明明說，如果你有異象、如果你有詩歌，你有甚麼情形都要照規矩來﹔不是照規矩的教會都要有這些，而是要察驗這些現象到底有沒有照規矩來。」另外一些人提到：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效」（哥林多前書 14:14）﹔所以他們就說，一定要用靈恩、用靈語禱告，不要單單用悟性禱告，因為「悟性沒有果效」。「主耶穌啊，我謝謝你。」這是「悟性」的禱告，可是保羅說：「要用靈禱告。」其實，保羅是對那些不肯受約束的人提到這件事情：「你們不單用心靈禱告，你們還要用悟性禱告。」要用悟性對真理的認識來約束你心靈不願意被約束的那一部份。你用靈禱告，還要用悟性禱告，因為悟性很重要，對真理有真正覺悟會使你靈裡面所有的自由受到真理的約束，這才使你沒有可能偏離正路。相反的，有些人說：「我們用悟性禱告很久了，讓我們有些感覺，在靈裡面禱告吧!」問題是，甚麼叫做「在靈裡面禱告」呢？完全不知道自己在禱告甚麼才叫「在靈裡面禱告」嗎？聖經從來沒這樣講！可能神真的感動你，你就為一件事禱告，以後神引導你，使你有一種很特別的經歷﹔但是，你應當知道那合乎真理的悟性，是使你在靈裡自由的很重要的保障，因為聖靈是真理的靈。

六、施恩的靈

聖經用另外一個名稱來提到聖靈是誰，說他是「施恩的靈」（希伯來書 10:29），這就把神是恩典的源頭的這個形像和功用表現出來了。是神把恩典賜下來，神是恩典的源頭，神在哪裡，哪裡就有恩典的事情。「把恩典賜下來」的工作就是聖靈做成的，所以聖靈叫做「施恩的靈」。賈玉銘博士說：「聖父預備救恩，聖子成全救恩，聖靈施行救恩。」那是美的不得了的。所以這個施恩的靈把恩典施行出來的時候，他就與救贖之工有份。

今天有多少的教會把救贖之工作當作不全備，所以還要加上能夠醫病才叫做「全備的福音」，這是個很大的顛倒！你把一個人的病醫到多麼好，有一天他還是要死﹔但是，如果你把一個人的靈魂救贖過來，就有永永遠遠的生命在他裡面。這兩者哪個重哪個輕？哪個本哪個末？哪個大哪個小？哪個是主要，哪個是次要呢？靈魂的病得醫治更重要或者身體的病得著醫治更重要？靈魂得救更重要或者身體得醫治更重要？當然靈魂得救更重要！因為這是永恆的事情。

靈魂加上身體得贖才叫做全備福音嗎？我可以說「是」，也可以說「不是」。因為如果是指耶穌基督再來時，我們的身體將得著完全的救贖，這是全備的福音？是！但，如果是指現在活在這個世界上，耶穌沒有再來以前，有病的得醫治才叫全備福音，那就錯了！你會分辨嗎？如果說，耶穌基督的救贖要延伸到他再來的時候，我們這些會朽壞的、屬地的、羞辱的、軟弱的、有限的身體將變成一個榮耀的、屬天的、強壯的、不朽的、榮耀的身體（參：哥林多前書 15:41-44），這叫做全備的福音，我說：「阿們！」但，若說一個人活在世界上，他信主得救了，但因身體有病就代表還沒有得到全備的福音，我說：「不對！」神可能使這個人的身體很軟弱、那個人的身體很強壯，因為現在不是身體得贖的時候，身體得贖要等基督再來的時候。你不能把這些勉強合在一起，或說你現在就可以享受一切，為甚麼呢？雖然神要我們健康，但是這個世界有苦難，神可以借著疾病來鞭打管教一個人，神也可以借著疾病來考驗這個人對他的愛心、信心是如何，使眾人看出他是不是還敬畏上帝？這樣就避免了那些人所說的「凡是有病的都是魔鬼的攻擊，都是上帝的咒詛」，因為這種神學就神論、救贖論和人領受救贖恩典中的層次和經歷而言，是完全違背聖經的。

當我們提到「施恩的靈」的時候，你就不會奇怪為甚麼有一種罪叫做「褻瀆聖靈」，此罪不得赦免。因為當一個人把能夠施行救恩的聖靈工作都拒絕掉的時候，就沒有赦罪的恩可以施行在他的身上了。誰是褻瀆聖靈的人？就是那些受了聖靈光照卻一直抗拒、抵擋，硬著心到死都沒有接受聖靈工作的人，這些人的罪就存到永永遠遠，不得赦免。所以「施恩的靈」被抗拒、被拒絕的時候，再沒有可以施恩在他身上的位格了，這樣的人就等於放棄了自己可以蒙恩的權柄。雖然從「預定」和「救贖論」來看，這只發生在那些不蒙揀選的人身上，但是神要借著這樣的一種人來顯明：神就是給他機會，他也不能憑著單有機會而悔改，除非神的恩典臨到他的身上。

七、聖善的靈

接下去，另外一個神本性的名稱用在聖靈的身上，叫做「聖善的靈」（參：羅馬書 1:4），聖善的靈，那良善的本性在他的身上。神是善的，撒但是那惡者，神是那良善者。耶穌對那個少年官說：「你為甚麼稱我是良善的？除了上帝一位之外，再沒有良善的」（路加福音 18:19）。這句話並不表示耶穌否認自己是良善的，而是在責問他：「難道你知道我就是那位獨一的上帝嗎？為甚麼你敢稱呼我是良善的？你知不知道人都是不善的，只有上帝是良善的？如果只有上帝是良善的，你把我當作是良善的，除非我就是神，否則你故意把人和神等量齊觀是不對的。你這樣稱呼我到底是甚麼意思呢？」這個人很奇怪，他來到「先生」面前求永生，但，哪有先生可以給人永生的？那唯一的良善者就是神。所以耶穌並不是否定他自己是這位良善的。「耶和華見証人」解這一段聖經的時候說：「耶穌否認他自己是良善的。」這些人根本沒有資格解經，他們對整個聖經的總原則不了解，一知半解隨便解經，要被定更大的罪！這是聖經原則—「那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪」（彼得後書 3:16），「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」（雅各書 3:1）。耶穌說：「良善的只有一位」，他就是這位神，是良善的，不過他還沒有顯明他是神。這個人稱呼他「良善的夫子」的時候，耶穌要問他：「你知道嗎？你真的明白嗎？」

今天的世界，不懂的人愛上台講道，不讀書的人愛呱呱叫。保羅對當時這種個性的女人說：「這些婦女愛講話，如果她們要問甚麼，就去問她們的丈夫」（參：哥林多前書 14:35），表示丈夫比她懂，卻不講話﹔太太比較不懂，卻愛出風頭。所以，要停下來，不要講太多，因為錯講、謬講、亂解聖經要受更大的審判。今天恩賜越大、聽眾越多的人越危險。我是很戰兢地講這一句話，因為我是聽眾很多的人，我是恩賜大的人﹔恩賜大，不是夸口，因為恩賜是從神來，是神的恩大。因為要受更大的審判，所以我嚴謹到一個地步，以敬畏神的態度，每一節、每一句聖經都不能隨便講，因為太危險了。求主憐憫我們，不要絆倒別人。

八、保惠師

此外，聖經又告訴我們，聖靈是那「安慰的本體」、「安慰的源頭」，他是「訓慰師」，是「保惠師」（參：約翰福音 14:16），他用愛、安慰、溫暖把人帶到一個與神發生直接的生命結合的關係。借著聖靈我們回到神的面前，借著聖靈我們認識主，借著聖靈我們得著安慰和真正的喜樂。

當我的女兒選擇讀「心理學」的時候，我很嚴肅地問她：「？的動機是甚麼？」我發現很多心理學專家都是有心理疾病的人，他們把人當作一個「對象」來研究，好像自己就不在研究的對象群裡面。所以很多心理學家解決別人婚姻的問題，結果自己婚姻破裂﹔講出人家心裡面一大堆的毛病、所用的名詞一大堆，結果自己就是那種人。美國各行業中自殺率最高的是醫生，而醫生中自殺率最高的是心理醫生。所以我問我的女兒說：「？讀心理學，動機要弄清楚。？是為了要挖人心裡面的東西而去學心理學？或者？為了要代表神，用神的愛、勸勉、安慰，去建造別人的人格，以這種心情去學習心理學？?要作一個基督徒的心理學者，？要弄清楚了，才進去學。」你明白嗎？聖靈是那真正的策士、那偉大的安慰者、那保惠師。保惠師就是在旁邊慰問你、規勸你、用說不出來的嘆息為你禱告的那一位。他建立你、重建你的靈命、重建你與神之間的關係。他是這麼偉大、這麼慈愛、這麼體貼、這麼了解、這麼有建設性的一位，他就是神自己。聖靈是保惠師，這個神的名稱放在他的身上。

九、永遠的靈

除此以外，我們看見他還有一個很特別的本性—他是「永遠的靈」（希伯來書 9:14）。只有神是永永遠遠的，神是創造者，神的永恆是創造者本身的永恆，而神所創造有神形像的人的永恆是「被造而像神」的永恆。神的永恆是沒有開頭、沒有結束的永恆﹔人是被造者,人的永恆是有開頭而沒有結束的永恆。

聖經用「永遠的靈」來表示聖靈，說：「基督借著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝。」（希伯來書 9:14）從這一節我們看見三位一體的工作已經顯明出來了—聖子把自己當作祭物，聖父領受祭物，而聖靈好像獻祭者，把這個祭物帶到神的面前。他既是永遠的靈，所以這個救贖的祭和祭的功勞就不是暫時性的、歷史性的、偶然性的，而是永恆的計划在有限的歷史過程中顯明出來，所以有存到永恆的價值！這永恆的價值、永恆的源頭、永恆的功用（Eternal Value, Eternal Source, Eternal Function）就在「獻祭」這件事情上—「基督借著永遠的靈把自己獻給神」表明出來了。

十、全知全能全在者

聖靈是「永遠的靈」，這是神的本性之一，除了永遠之外，無限、聖潔、聖善、真理、施恩、安慰等，這些也都是神的本性。除此以外，我們看見了聖經也啟示了神的另外三個很獨特的本性在聖靈的身上：他是「無所不知」、「無所不在」、「無所不能」的。聖靈的全能，聖靈的全知和聖靈的全在，在聖經裡面表現出來了。

「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」（詩篇 139:7）無論你到天上、你在海極，你在地的中心，你無論到那裡去，在陸地、在海洋、主的靈都在那裡，沒有辦法逃避的，因他是無所不在的。聖靈也是無所不知的，有誰像這位上帝，能「從起初指明末後的事，從古時言明未成的事」（以賽亞書 46:10）？耶和華的靈在先知的身上，先知們就講出了預言，把歷史要怎麼樣走、方向在哪裡就講出來了。他是超越時代、超越空間、超越一切限制的上帝，聖靈是無所不知、無所不在、無所不能的上帝。這些屬於神本性的名稱都在聖靈的工作上向我們顯明出來了。

另外，聖經還提到聖靈有很多很重要的名稱，像「知識的靈」、「智慧的靈」、「啟示的靈」、「光照的靈」、「謀略的靈」、「焚燒的靈」、「有權柄的靈」⋯⋯在以賽亞書第十一章我們看見一些相對的名稱一次一次出現，當耶和華的僕人到世界上來，也就是基督道成肉身的時候，聖父差遣他、聖靈膏抹他的時候，這位聖靈在他身上是怎樣的靈？在聖經有最佳的描述：

「從耶西的本（原文是不 nie）必發一條﹔從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂﹔行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞﹔卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」（以賽亞書 11:1-4）

我們可以看見這裡有几個對偶的詞，就是「智慧和聰明的靈」、「謀略和能力的靈」、「知識和敬畏耶和華的靈」。今天的世界是偏頗的，當一些人自以為有聰明的時候，常常沒有智慧﹔當一些人有謀略的時候，常常沒有能力﹔當一些人有知識的時候，他們就驕傲不再敬畏耶和華。很多自以為很敬畏耶和華的人卻沒有知識，有一些人自以為很有能力卻沒有謀略，這些都是這偏頗時代中的現象。然而當聖靈膏抹耶穌基督的時候，這些是平衡兼備的。

前文提到，保羅在大官面前的時候，他們對他講一句話：「你的學問太大，反叫你巔狂了」（使徒行傳 26:24），保羅是一個有知識又很火熱的人。為甚麼今天許多人念了神學，知識增加了，火熱卻不見了呢？為甚麼有些人要保持火熱，一直熱就不念神學了呢？這都有問題的。為甚麼有智慧的人沒有勇敢，有謀無勇，或有勇無謀呢？聖經告訴我們，「謀略和能力的靈」在他身上是配合的，「智慧和聰明的靈」在他身上是配合的，「知識和敬畏耶和華的靈」在他身上是配合的。越研究越敬畏主，這種神學才是對的神學。若有人研究神學的結果是不敬畏上帝，那是不對的。如果一個人有聰明但是沒有智慧，憑小聰明做主的工作一定不成功﹔如果一個人有謀略卻沒有能力，也是不會成功的﹔如果一個人有能力卻沒有智慧和謀略，也是不對的。所以聖靈的這三方面我們不可偏頗其一，而要兼備。

今天的教會要復興嗎？就要從根基打起，把許多差錯先除去，雜草先清除。當正確的觀念穩定了以後，在這個正確的、穩健的根基上面復興起來，你就不會隨便走錯路。求主幫助、保守我們，讓我們在這個時代，特別是眾說紛耘、莫衷一是的觀念正在腐化基督教信仰的時候，讓我們回到聖經的原則，真正認識聖靈是怎樣的神﹔他是三位一體的第三個位格，我們要敬畏他、順服他，走在他的道路和真理原則中來求他復興我們。

如果你想相信耶穌，請按這裡藉著禱告去接受基督，經歷神所應許的新生命。
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作者：唐崇榮 牧師
摘自：《聖靈、禱告、復興》