三位一體

我們要以恐懼戰兢、敬畏主的心把這個大題目交在主自己的手裡，因為我們所講的題目是牽涉到「聖靈論」的問題。「聖靈論」是基督教獨有的一個神學理論，因為基督教的上帝是「三位一體」的上帝—聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈也是上帝。所以我們討論的聖靈不是只是一種現象、一種能力的表現，或只是一種感情衝動的作用。我們正在討論的是我們所敬拜、所相信的這一位創造又救贖的主的第三個位格。 「聖靈論」的基礎—正確的「神論」 神雖然是看不見的，但是在普遍啟示裡面，也就是每一個人、每一個民族的文化、哲學思想和行動的中間，都有意無意地表現出：在他內心中間有一個「神存在」的觀念。這是聖經關於「普遍啟示」的啟示，神的靈在啟示真理的時候，已經把這一方面的啟示放在人心裡面了，這就是聖經所提的「神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅馬書 1:19-20）。所以神的存在是不需要証明的，也沒有辦法以人的理論和學術去証明。為甚麼說「不需要証明」呢？因為關於神的存在，神自己已經把印証放在被造的人裡面，只要被造的人清楚覺察到他裡面已經有的這個印証的話，他便沒有辦法推托、也沒有辦法否認神的存在是一個比他自己的存在更真實的實際。因為「神的存在」是我們存在的基礎，「神的存在」是我們存在的根源，所以當你深入思考你的存在的時候，你會看見那個存在的源頭—神自己—就在你裡面給你一個很大的印証。這就表示，要証明神的存在不是靠外在的証據，而是要靠裡面的印証。 當我們討論到「神」的時候，並不會覺得很抽象，為甚麼呢？因為那普世的、自然的、與生俱來的普遍啟示中「神存在」的觀念已經在我們心裡。當我們討論到耶穌基督的時候，也不會覺得很抽象，因為無論你信他是神，或者你信他不過是人，他總是全世界最多人所知道的一個人物，是歷史上最良善、最有能力、對人類影響最大的歷史人物。但是，當我們討論到聖靈的時候，因為別的宗教裡面沒有這方面的專論，也因為人的觀念裡、普遍啟示中，沒有分析到這麼透徹或這麼精細的地步，所以我們會覺得這個題目非常抽象。 對神的啟示做有系統的歸納和思考時，會產生對神的系統性認識（Systematic knowledge of God）。可是，對上帝有系統性的認識，不表示我們可以把上帝一切的啟示都加以系統化，因為神是比系統更大、更高超、更無限的。當我們把這些認識系統化的時候，似乎是有一點把它限制了，但是我們又不能過一個完全沒有系統知識功能的生活，這種對神的有系統的知識就叫做「系統神學」。所以，系統神學是根據聖經裡面許多的佐証、許多的經文支持，針對不同題目，做有層次的、系統的了解。 對「神論」的了解是神學的基礎（The foundation of theology is the doctrine of God），當一個人的神論錯誤的時候，他其它的神學思想、就都會跟著錯﹔當一個人對神論有所妥協時，其它所有的神學系統裡面的題目，每一個部份、每一個角度他都會妥協。所以，對神正確的了解是我們對神其它的屬性和其它的啟示中所有的題目能正確了解的基礎。 若把每一個思想的偏差追根究底，你就會發現都是從「神論」的誤解開始。這位神是怎樣的神呢？我們在歷史中看見對神的誤解是多的不得了，對「三位一體」、「三而一」的神的誤解也多的不得了。把獨一的上帝當作是獨一位格的上帝是個錯誤，把「三一」的上帝當作是三個不同的上帝也是個錯誤。怎麼樣相信又是三個位格、又是獨一的上帝，這是很奧秘的事情。雖然我們的理性沒有辦法明白「三」與「一」之間是怎樣連結的，但是，我們不能只因為自己的理性不能體會到那個層次，就証明那個層次是不存在的。為甚麼呢？因為如果神是可以用被造、有限而又受罪惡玷污過的理性去了解的話，這位神就比我們墮落後的理性更小了。神之所以是神，因為他超越受造之物，超越他所造之人的理性和腦的功用，也超過那最聰明的人所能構到的最高理性的境界，這樣的一位神才是真神。 如果神是可以被看見的話，他就比我們的眼界更小﹔如果神是可以用被造而墮落的有限理性完全想透的話，他就比有限的理性更小﹔如果神可以用我們這麼短少的年日、這麼簡單的生命去完全經歷的話，神就比我們的經歷更小。神之所以是神，正因為他超經歷、超理性、超眼見，甚至於超証據，這樣一位神才是神（The true God is super-rational, super-empirical, super-intellectual and super-visual, even super-evidential.） 當你說「我不能証明神存在」的時候，你不能馬上跳躍到「所以，這樣一位不能証明的神就不存在」，因為在邏輯裡面你還可以說：「我的証據太小，沒有資格去証明他。」你不能說：「凡是我看不見的，就都不存在。」因為許多你認知存在的東西，原是你眼睛看不見的。你只能說：「我的眼界太有限了，所以沒有辦法超越我眼界的限制而看到他的存在。」當罪人沒有先認識自己的限制，沒有認識「理性被罪惡玷污」這個事實以前，他的定論常常是「神不對」或是「神不存在」。這是太過「早」下定論，或太過「敢」下定論，他忘記他不過是人。 許多人要來到人生最後一站、咽下最後一口氣的時候，他才發現他不過是人。而他以前看自己是甚麼呢？連他自己也不知道！他看別人不過是人—你不過是人、他不過是人，我呢？我是我！而這個「我」是不是人呢？「好像比人高一等」，所以我們常常這裡看不起人、那裡評論人，把這個連自己是人的限制都忽略和忘記了！甚至用這樣的態度去評論超過人、超過宇宙萬物的上帝，這是很不公義的事情。當一個人批判神不義的時候，他是以「不義者」的身份做了不義的批判，才把神批判成是不義的。 聖靈是啟示者 當我們討論到「神論」的時候，要先知道神論的基礎在哪裡？神論的基礎不在人的猜測，而在神的啟示—當神主動把自己啟示給人的時候，才產生了認識神的可能（God’s initiative to reveal Himself is the foundation of the possibility of knowing God）。另一方面，當神在人裡面創造了能明白他啟示的功能，也就是有神形像的這部份的靈性時，就再奠定了這個認識神的可能是個真的可能。所以當這兩邊結合的時候，我們看見人與神之間就可以有認知的關係了。如果神不願意把自己啟示出來，就沒有人能知道他是誰﹔如果神不願意創造一個有神的形像而能夠認知神啟示的可能的人，人就沒有辦法知道他是誰。「認識神」的可能是奠定在神的啟示的基礎上﹔也是奠定在神創造人的時候，給人有「知識」這方面神的形像的基礎上。借著這兩個基礎的結合，我們就可以明白這位神是怎樣的神。 剛才我們提到，理性是在「被造」、「有限」再加上「墮落」（Created, Limited, Polluted）的三個范圍裡面，我們被造的理性是有限的理性，並且是曾經墮落過的理性。因為我們的理性被局限在這三個范圍裡面，所以不要以為有神的形像在我們裡面，我們就能正確地把握住有關神的啟示。即使是被救贖以後的人在認識神的啟示時，還是可能產生許多的偏差，這是基督教難處中的難處。同樣是神學院畢業，解經卻很不一樣﹔同樣是神學博士，批來駁去永遠辯不完，為甚麼呢？被救贖了嗎？是！研究神學了嗎？是！都在權威下面受訓嗎？是！為甚麼結論卻不一樣呢？當解經的時候，這個人受聖靈感動這樣解釋，那個人也說是受聖靈感動應當那樣解釋，但是把它們對照起來，發現完全不一樣時，誰的靈才是真的靈？ 有人說要先念神學才可以解經，但念了神學仍可能在解經上有很多的毛病。所以我們要先承認我們是有罪的人、有限制的人、被造的人、理性被玷污的人，神還願意向我們啟示，我們要感謝他﹔我們還要感謝他在給我們啟示以前，先把我們創造成一個能夠接受啟示的人。但是，最重要的根基是這位啟示者在啟示以後，仍繼續不斷光照、引導我們。而光照、啟示是來自神的哪一個位格呢？是來自聖靈！可是那些蒙救贖的人受聖靈的光照後，對聖經的了解還是可能有錯誤，怎麼辦？我們應當很謙卑地尊重教會歷史不斷在聖靈引導中所留下的傳統。我不是說傳統就沒有錯誤的可能，我是說聖靈在教會歷史傳統中所留下的腳蹤，我們要很注意，以免再去重復那些錯誤。 聖靈是三位一體的第三個位格，因此我們要以敬畏神的態度來討論他。否則我們會一面討論一面欺騙自己，以致掉到更多對神錯誤解釋的偏差裡面。研究聖靈論時，我們要以恭敬的、安靜的心順服聖靈所啟示的真理，就是聖經的話，以聖經為權威來辯論。而對於聖經的了解又要很謹慎，因為許許多多的人太大膽地解經、太大膽地認為他們所領受的就是聖靈直接的工作。 宗教性裡面有一個很可怕的東西，就是「絕對化自我」，以致排斥其它的。所以越有宗教性的人可能越不容易與別人的理論溝通或妥協，這是很正常的。因為宗教裡面有一個「絕對」觀念，這個絕對觀念到了一個地步就變成信仰，而不只是知識。「絕對化」是必要的，只要這個絕對化是在絕對的「絕對者」自我解釋、自我啟示的中間，那就對了。當這位絕對的「絕對者」就是神自己，而神又以絕對化的口氣介紹自己的時候，我們要降服。所以當絕對的絕對者稱呼自己、介紹自己的絕對性的時候，你把這種思想當作是不能妥協的，那也是應該的。所以當神說：「我是獨一的上帝」、「除了我以外，沒有別的上帝」，這種話可能被認為是傲慢的不得了、夜郎自大、唯我獨尊、完全不看重其它宗教和其它神。 尼采在他的《查拉圖斯特拉如是說 Thus Spoke Zarathustra》裡面提到眾神在天上開會，開會到一半的時候，其中有一個突然站起來說：「我才是神，除了我以外沒有別的神，我是獨一的神！」其它的神聽了就笑他：「豈有此理！你才是神？我們不是神？」所以就笑個不停。但笑得太厲害了，整個天神所住的地方都震動了，震到最後眾神都震死了。所以尼采說：「神死了」。其實他真正的目的是要結束自以為自己才是神的那種狂傲的、絕對性的宣告。但是我要反問尼采：第一，如果絕對的絕對者不存在的話,「絕對」的觀念從何而有？第二，如果連真正的絕對者都沒有權柄宣布自己的絕對性的話，那麼誰有權柄？第三，是不是凡自以為是絕對者的就是真正的絕對者？ 「二加二」有權柄說：「我就是四，除了我以外，其它的數目都錯了。」「四先生」有權柄說:「五不對、三不對。」「二加二等於四，沒有別的答案！」對不對？當他宣布其它都錯時，你不能說他驕傲，因為他是代表絕對者的本身講了絕對者的自我宣稱，他不需要經過「絕對化自我」的程序，因為他就是絕對者自己的答案。所以當神說：「我是獨一的上帝」、「我是獨一的救主」的時候，他正在宣布一個事實而不是自夸，也不是排斥其它。只有當非絕對者絕對化自我的時候才叫做「非絕對的絕對」，只有那些不是絕對的想要絕對化自我的時候，他才叫做驕傲，他的排它才叫做無禮。神是真理的本體，神是絕對者的自身，所以他可以講這個話。 聖靈與三位一體 這位真神是絕對的、獨一的，創造的神是他，救贖的神是他，啟示的神也是他﹔但這位獨一真神是以三個位格（或者在原有的三個位格裡面）表達這三種層次的工作。聖父、聖子、聖靈都是創造者，都是救贖者，都是啟示者﹔但是若著重位格的話，就強調聖父創造，聖子救贖，聖靈啟示。 … Read More

《聖靈是誰？（上）》 從聖經所使用的「名稱」來認識聖靈 我們要從聖經裡面，聖靈啟示他自己的時候所用過的名稱來了解。 一、有動能的聖靈 聖靈是誰？聖經裡面的名稱多的不得了，創世記第一章就提出了「神的靈運行在水面上」，在第一次把自己啟示出來的時候，聖靈就啟示了兩方面，第一：他的神性，神是他的源頭﹔第二：他的動性，他是動力的聖靈（The dynamic Spirit）。這位從神而來的靈是有動能的靈，所以當我們提到聖靈的時候，這個最基本的、最原先啟示的觀念要先抓住。我們討論誰？我們討論神，第三個位格，他是上帝。我們討論誰？討論這位有動能，能產生一切動力的源頭，神的自己。 教會不尊聖靈為神是錯的，教會沒有體會到聖靈的動能也是錯的。今天有許多的人不能接受傳統教會的原因，是因為傳統教會裡面冷冰冰的、文謅謅的、講八股的，而且也看不見靈的工作。當他提到看不見靈的工作的時候，這句話似乎表現出他已經很明白甚麼叫做「靈的工作」，可是如果你更深一層問他：「你觀念中所想象靈的工作是甚麼？」他馬上就把在靈恩運動裡的那些現象搬出來，因為那個就是他對所謂「靈的工作」的認識。聖靈真正的工作就只是靈恩派教會表現的那些嗎？一個大的問號在那裡，你不能隨便接受，你要回到聖經裡面。 由於某一些教會對「靈」不願意講解、不願意體會，或者沒有甚麼表現，就引起一種反動—有些人就去追求很有動能、看起來好像是「靈」的那些現象。在莫衷一是的中間，基督徒要怎麼辦呢？進到傳統教會中，所看到的就是牧師、執事分門結黨、勾心鬥角的事，看不見靈的工作﹔而在另外一邊看到的是熱騰騰、感情衝動，有許多所謂的經歷、異象，好像是靈的工作。從現象來看，我們很容易就認為後面這個大概是聖靈的工作。肯定嗎？不肯定，但大概是靈的！前面那個呢？肯定不是靈的！在「肯定不是」和「大概是」的中間，「大概是」的吸引力就大的多了！所以我們要好好分析，到底聖靈的工作是怎樣的？到底聖靈的充滿是怎樣的？到底聖靈的復興是怎樣的？免得我們離開了聖經，卻接受了普遍觀念中的一些偏差。 我不願意維護任何一個人，因為我的責任不是與人的關係﹔我願意維護神的道、傳講神的道，因為我的責任是關心與神之間的關係。我照著神給我們的啟示來講明真理，讓這世代的人明白聖經真理的究竟。在離開世界以前，我們要盡量交待清楚，免得則必因為我們而絆倒、出差錯，那我們的罪就很難挽回了！ 聖經告訴我們，聖靈是從神而來的靈，是耶和華的靈，是運行的靈，是動能的靈。聖靈是有動力、是有動能的，是聖善的動力的開始。聖靈在創造上運行了他的動能，聖靈在救贖上運行了他的動能，聖靈在啟示上也運行了他的動能。所以這位聖靈在神的三大工作上都是大有能力地與父、子同工的。我再講一次，聖靈在創造的工作上，在救贖的工作上以及在啟示的工作上，他都運行了他極大的動能，所以這個大的動能就把神那三大工作成全了。這位有動能的上帝，就是聖父、聖子、聖靈一同行了只有神才可以做的工作—創造之工、救贖之工和啟示之工。 二、主的靈 從舊約到新約對聖靈無數次的記載中間，我們還可以看見其中啟示了很多重要的真理。他叫做「上帝的靈」（參：創世記 1:2）、「主的靈」（參：哥林多後書 3:17），這表示他是從主而來的、從上帝那裡出來的，所以神是聖靈的出處、源頭。可是，如果聖靈是從主出來而被稱為「主的靈」，從神出來而被稱為「神的靈」那麼，「主的靈」是主嗎？「神的靈」是神嗎？你說「神的靈」是神的「靈」，「主的靈」是主的「靈」，那麼，如果靈從主出來了，主還有「靈」嗎？你明白我的意思嗎？如果靈是從主出來的，主還有靈嗎？一問這些問題就表示我們的思想多麼有限、多麼矛盾，因為我們在空間的限制中間顯示出我們的有限觀念，我們在數學的、數理的、空間的限制中間顯示出我們的有限觀念。 我舉一個很簡單的例子：當錄音帶把裡面的內容放出來的時候，錄音帶裡面還有沒有內容？一減一等於零，可是，你聽完了一整卷的錄音講道後，錄音帶裡面卻還有一整卷的錄音講道，對不對？當這裡面的內容變成一篇信息，從揚聲器播出來的時候，那一篇東西沒有損失，還在裡面呢！這個是「超數學」的定律。當花的香味從花出來的時候，花的香還存在花裡面。這些都只是比較靠近的表達，但從本質上是根本不可能完全表達得出來的，我不過是盡量表達而已。所以，當神的靈從神出來、從主出來時，就表示神沒有靈了嗎？不！神本身就是靈，從神出來的靈也是靈﹔那麼，從神而出的靈出來的時候，神還是靈嗎？還是靈！（The Spirit which is from God is God, when the Spirit of God proceeds from God, God still is Spirit.）這是很奧妙的事情，神還是神。「神的靈」從神出來，神還是靈，而從神出來的靈也是神。這不只是奇妙而是奇怪，因為不容易明白。為甚麼「神的靈」是神呢？為甚麼「主的靈」是主呢？主就是那靈，那靈是主。不但如此，被那靈感動的才能稱耶穌是主。主就是那靈，神是靈，而從神出來的靈也是神。 既然從神出來的靈是神，那麼，人的靈是從神出來的嗎？不是！是神「造」出來的。而神造我的靈，我是不是神呢？不是！我乃是神的形像。為甚麼？因為我與創造我的神之間是創造者與被造者之間的關係。這個關係就存在著一種本質上的差異，成為神人之間的鴻溝，所以「造」與「被造」之間有永遠的、絕對不相同的本質上的差別。人不可能有一天變成神，為甚麼呢？因為被造的即使是被救贖到最完全的地步還是被造的，而創造者永遠是創造者。李常受認為「我們的靈與上帝的靈變成一個靈，以後我們就變成神」，那是他異想天開、胡說亂講，根本沒有這樣的可能。人被救贖、被成全以後還是人，還是受造者﹔在永恆裡，我們與神之間還是「創造者」與「被造者」的關係，沒有辦法跳躍，我們只能與他聯合，沒有辦法與他同質。 所謂的「聯合」是 Union，所謂的「同質」是 Unity，聯合不是同質（Union is not Unity）。我們是透過基督的死、復活與我們的神聯合，但我們不能變成神的本質，我們不可能與他成為神性與神性之間的合一，因為我們與神之間有「造」的層次隔開了。但是聖靈沒有，聖靈與聖父之間的關係是：聖靈是從父出來的靈，中間沒有「造」的層次，所以，靈也是神。聖父是神，由聖父而生的聖子是神，從聖父而出的聖靈也是神。所以這位神是父，那位神是子，另外一位是靈，這是三個不同的有神性的位格，卻不是三個神，而是一個神。這很難了解，但就是因為很難了解才是神，不然神就太簡單了。感謝上帝，聖父、聖子、聖靈。 「基督論」和「聖靈論」中間有一個很奇妙、很難明白的事情：為甚麼神是神，神的兒子也是神呢？很簡單嘛，人是人，所以人的兒子也是人，共兩個人啊！是！因為你是有限的、受造的、有身體的，所以人是人，人的兒子也是人，兩個人有兩個身體。但，他是靈體，靈沒有空間的限制，所以神是神，神的兒子也是神，卻不是兩個神，是一個神。正像一篇信息從兩個錄音帶播出來的時候，雖然各有一篇信息，其實卻是同一篇信息，你明白嗎？那個「一」是本質的一，那個「二」是分體的二。照樣，上帝的第一個位格是聖父，第二個位格是聖子，第三個位格是聖靈﹔三位一體的上帝是三位本質相同的、是一個源頭的、是一個本體的上帝。聖靈也是如此：神是神，從神出來的靈也是神﹔正像神是神，神生的兒子也是神。神的靈從神出來也是神。神論清楚了，接著慢慢討論聖靈論就可免去許多偏差。 有一些人常常怪我，聽我講一篇東西，以為懂了，聽來聽去越來越不懂。其實我不是故弄玄虛使你越聽越覺得復雜，我是要把一些絆腳石先給你清除掉，等到有一天你碰到那塊石頭的時候，就發現原來那條路早就被人走過而且走通了，你不需要在裡面卡住。所以你要把這些很難聽的東西再聽一次、兩次、三次，你通了以後，就很少人可以迷惑你、動搖你，你不但自己站穩，還可以去堅固別人，去幫助那些受迷惑的人回頭。 我們所做的是很艱巨、很困難的工作，因為這是要為下一代，甚至為下一個世紀苦打地基的時候。我的教會正要建一個大禮拜堂，因為地質很松，所以要打差不多十五公尺，大約五層樓那麼深的地基，所以請到世界有名的 Franke 公司來打地基，他們發明了新的方法把很大的東西打下去。研究工程學的人知道這個事情，打地基的時候很辛苦，打下去打得半死，結果越打越看不見﹔如果建上去，建一點就看見了，今天這麼高、明天這麼高，越建越看得見，打地基卻越打越看不見。如果今天唐崇榮要取巧、要走快捷方式，很容易，我只做上面的，快快建看得見的，佈道啊、領人歸主啊，看起來很熱鬧、很多人歸主，教會好像增長了，但是沒有真正在根基上增長的教會一下子就動搖了。 聽一次道很容易就信的人，告訴你，明天他再聽別的，他就再信別的。今天基督徒向他傳福音，他說：「我相信！我相信！」明天佛教徒向他說佛法，他也說：「我相信！我相信！」最後他到天堂，找來找去不知道哪一間才是他的地方。 打根基是越打越看不見的，打得滿頭大汗，結果沒有人看見你做甚麼。但是，等到大地震來的時候，你就知道你打的不是空的，你做的不是沒有用、沒有價值的。今天太多人要做容易看得見的，但，我這個人盼望「質」、「量」並重，下上同建，「神學」、「佈道」一同進行，這是很難很難的工作。但是如果不這樣做的話，我們教會前面的道路會走向怎樣的偏差是很難設想的。 我發現，二十世紀的大佈道家都不讀神學，而讀神學的又都佈道不出來﹔被神重用的都好像沒有深入研究神學，而深入研究神學的，論文寫成之後卻又不能佈道。是不是應當這樣二分化？不！應當又有知識又有能力，又有神學又能佈道，又大有學問又願意為主發神經！保羅就是這樣的人。聽了保羅的自訴，非斯都大聲說：「保羅！你症狂了罷？你的學問太大，反叫你癲狂了！」（使徒行傳 26:24）我如果是保羅，我就說「阿們」！因為今天很多發瘋的人沒有學問，很多有學問的人不肯發瘋。我們盼望建立一批青年人，盼望一、二十年後我死了或是退休了，就看見你們起來，神學有根基、佈道多結果子。打基礎當然很辛苦，感謝主，今天我們研究聖靈論就是在打基礎。 三、聖潔的靈 這位靈啟示自己的時候，也把一些神本性的名稱放在他自己的身上，請注意聽這位靈怎麼啟示他自己—聖經說他是「聖潔的靈」（Holy Spirit），這是無法模仿、無法冒充、無法學習的，因為這是本質的問題，這是「神」與「非神」的一個最大的分別。真神是聖潔的神，所以是「聖」靈。你講聖靈的時候不要單注意靈恩、靈的功用、靈的能力、醫病、方言。這些方面，而是要先注意「聖」，因為那是神的本質。我先用這個思想把你調轉過來、糾正一下。「聖」是不能冒充的。許多宗教都有言，甚至許多神秘的、很低級的宗教裡面都有方言的存在，會講一些古哩古怪、人家不明白的話，這些在念咒的時候也有。但，「聖潔」是沒有辦法冒充、沒有辦法模仿、沒有辦法裝假的，聖潔就是聖潔，這是神的本性。所以聖經提到聖靈啟示他自己的時候，常把「聖」這個字連在前面，這是許多次提到的，多的無法數算。 我不知道當你講「聖靈」的時候，馬上聯想到甚麼？想到全身發抖那一類的現象？講聖靈的時候，我馬上想到「聖」—聖潔的「聖」，我馬上想到聖潔的本質、聖潔的神性，我們要達到與他聖潔的本性合一的那個最美的地步。每次講聖靈的時候，不要被現象牽到另外一個觀念，而要先把聖靈的「聖」弄清楚。 當一些講聖靈講得最多的教派，產生了最邪惡、淫亂的領袖的時候，你就發現不能單單從現象和人數就以為他們有聖靈，你了解嗎？這是不能冒充的事情。為甚麼那些對太太不忠的、犯奸淫的、找妓女的，很多都是最常講聖靈的人呢？這是因為他們所謂聖靈的觀念大有問題，他們對聖靈是「聖」的、「聖」是神的本質那一方面並不注意，所以他們一方面談聖靈，一方面卻過一個違背聖靈本質的、不聖潔的生活。並不是只有他們有這個現象，凡是生活離開聖潔原則而愛講聖靈的，你要特別謹慎﹔凡是生活離開聖潔原則而不敢講聖靈的，你也要特別注意。為甚麼？他不敢講，因為他自己違背了聖靈的本質。而那些一面講一面違背的，你更要注意，那更危險了，因為他可以把你講到何等神聖的地步裡面，結果自己卻過一個何等違背神的生活。所以我們看見教會有兩種現象是很不正常的，第一種是怕講聖靈，怕得要命﹔另外一種是太愛講聖靈，愛得要命。過於懼怕不敢講聖靈，和過於大膽隨便講聖靈都是錯的。 當你講聖靈時，你要先思想到神，從神而出來的是靈，這個靈本身就是神。他是動力的，他的動能裡面一定要創造、再造、救贖、成全，要審判、要啟示，這些是神的工作，神的三大工作他都有份，他都彰顯他的大能，要從這裡去思想聖靈。 四、無限的靈 這位聖靈不但是聖潔的靈，聖經提到他也是無限的靈，是 Infinite，是Unlimited。「上帝所差來的就說上帝的話，因為上帝賜聖靈給他是沒有限量的」（約翰福音 … Read More